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侘寂是一种审美体验，到底是什么审美体验呢？
这么说吧，侘寂就是通过人的观察、感受，愣是在一个主流审美认为有残缺、甚至丑陋的物品身上能寻找出美来的体验。
比如苹果手机、无印良品等我们很多现代产品的设计，其灵感都来自与侘寂。当主流都在做加法，争相地整一些花里胡哨的设计时，它们的设计理念却反其道而行，就是两个字——简洁。
这时候你或许会说，哇塞，日本文化真NB！这么厉害的审美文化，中国怎么就没有呢？
先别着急对我们自己的文化自卑，也别去跪舔日本的“侘寂”，下面咱们先了解下“侘寂”怎么来的，再做分辨也不迟。
日本的侘寂到底是什么？先讲一个三只茶碗的故事：
话说18世纪末，日本人用500多两黄金，从中国大清国买走了一只陶碗。当时的500多两黄金是什么概念？放在今天，差不多是几千万人民币。
除此之外，日本还有两个更有名的茶碗，一只藏在藤田美术馆，另一只藏在静嘉堂。是19世纪初，日本人分别花了40公斤黄金和120公斤黄金的巨款把它们买回去的。
这时候你可能会问，日本人买三只茶碗，在中国一定是国宝级别的宝贝吧？
其实并不是，那时候，中国人更喜欢精致的青花瓷，不太把这些看起来有些粗陋的茶碗当回事。这就相当于你到了巴黎香榭丽舍大道去买包，没有买LV 也没买爱马仕，而是花大价钱买了个当地的小品牌，那肯定是因为自己是真心的喜欢。
这说明什么？说明你有强烈的个人审美，而且你的审美跟主流不一样。这就是理解侘寂的其中一个核心词——否定——否定主流。
日本自大化改新之后，开始借鉴大唐的制度，中国的文化更是更为了日本贵族阶层的社交符号，文人们互相见面，你不会吟诵几首唐诗宋词都不好意思跟别人打招呼。
然而，日本人经过一段模仿中国文人主流文化的热潮之后发现，自己总是这样照搬人家的东西很没面子，但当时日本学习中国开设太学开展教育还没多少年，大多数的日本人还在忙着上山下海抓刺身，也确实捣鼓不出来什么搬得上台面儿的东西。
因此，日本想弄出一套跟中国主流的文化稍显不同的文化，还是得去中国寻找。因为，中国地大物博，人口众多，隐藏着很多小众的宝贝。
所以到日本的博物馆去看吧，宋代以后，日本人从中国买回去的，几乎都不是中国主流的东西。
如果你带着明代人的审美标准去参观日本国立美术馆，会觉得很奇怪。日本人为什么要把中国的二流货色当成国宝呢？其实就是这个原因，日本人想提高自己的文化审美水平，出于自尊心又不肯完全照搬中国的主流文化（那不成为中国的文化附属国了吗），但当时又苦于自己捣鼓不出来像样儿的东西，就只能从中国的小众文化中挑选出一些他们认为的精品。
所以，今天中国人会觉得日本保存了很多中国没有的古籍，还有已经失传的艺术形式，比如禅宗画。这不是因为他们保存文化传统的意识更好，而是因为他们选择的标准跟我们不一样。我们主流文化界所忽视的，正是他们主流文化珍视的。
因此，很多少去过日本后就会发感慨：中国文化中的很多宝贝生在了中国，最后却长在了日本。
比如说南宋的僧人画家牧溪，他在中国的艺术界根本就不入流，他的画在中国也几乎失传，但是他的画对日本禅画有着深刻的影响，倒成了“日本画道的大恩人”。
（图 | 松猿图）
（图| 牧溪的远浦归帆图，现京都国立博物馆）
日本著名的美学家被誉为“民艺之父”的柳宗悦：“当我第一次看到牧溪的画，看了好久好久。我认为牧溪的故乡在日本。”
柳宗悦的意思是说，中国人不认可牧溪，就算他生在中国，但是他的艺术、他的精神是属于日本的，他的故乡就在那里。
所以你看，日本人为什么要买中国人看不上茶碗？要推崇进不了中国绘画史的牧溪？正是因为他们虽然向中国学习，却又不希望被中国彻底同化。
中华文明如此之伟大，日本想要摆脱它的影响，建立自己的文化，你想这得有多难？日本人就像是从大山旁边再起高峰，他们的否定得有多决绝。
从丰臣秀吉的时代开始，他们就彻底不再亦步亦趋地效仿中国，而是拿当时中国二流的东西，跟中国强大的主流文化对抗，靠否定主流文化，再改造非主流文化来创造自己的文化。
比如日本茶道，中国茶刚传入日本的时候，日本流行奢华的茶室。丰臣秀吉甚至在北野大茶会上，就摆出一个完全用黄金打造的黄金茶室，奢华至极。
然而，日本茶道的鼻祖千利休（丰臣秀吉的茶师），却简化了茶道，用朴素的道具，建简陋的茶室，选择用跟丰臣秀吉完全相反的画风，将中国的茶文化改造成一种全新的文化。千利休就是要否定“黄金屋”这种审美，用朴素否定奢华，简化否定繁缛，日本茶道也就彻底脱离了中国的茶文化。
你看，日本否定中国文化的方式并不是另起炉灶，而是在原有的文化基础上，建立一套新标准。中国主流觉得二流，觉得小众的文化，我日本可不这么看。
这时候或许你就会恍然大悟了，日本人还真是这样，不管这文化是中国的，是欧美的、还是南洋的，只要比日本先进，它都能坦然接受这外来文化，然后基于自己的理解和自己的需要，对外来文化进行改造。最后，这种改造也好，传承也好，还都能保存下来。
外来文化，尤其是中国的文化，日本改造的非常成功，比如日本的八道（歌道、书道、茶道、花道、剑道、艺道、柔道、香道），都是从中国文化中摄取来的，但它们经过改造后给人的感觉又非常的“日本”，究其根本是日本人为这些文化在形而上注入了一种统一的标准。或许你已经猜到了，这套标准也属于“侘寂”的范畴。
说来也“巧”，日本的这套改造中国文化的标准，其思想资源也来自中国，只是它也不是中国主流的儒家思想，而是禅宗。
日本是如何用禅宗思想重新建立审美标准呢？这就要说到侘寂的第二个关键词：物化。
虽然，禅宗思想被日本僧人从中国带回了日本，也跟中国的禅宗沿着完全相反的路径发展。
从禅宗的受众上来说，中国禅宗是向上的，而日本禅宗是向下的。什么意思呢？就是从禅宗影响的社会阶层来看，在中国，禅宗所影响的是中国上层社会的文人士大夫，而在日本则完全相反，日本的全民都受到禅宗影响。
在中国南宋的时候，日本的荣西和尚把禅宗从中国带到日本后，先是吸引了武士阶层，然后在社会中迅速发酵，传播到平民中。
从禅宗思想的本身来看，中国禅宗更像是一种思维训练，是形而上的；而日本禅宗呢，从一休和尚开始，禅宗就往形而下的方向发展。日本人把禅物质化，跟生活结合在一起，渗透到日常生活的方方面面。
在日本，一切皆可以为禅，生活中的一切皆有禅意。修禅的方式并不限于寺庙和各个道，而是社会各行各业的人都可以用自己的方式践行禅宗，所有的东西都可以通向禅。
在日本，吃饭可以禅、喝茶可以禅、读书可以禅、杯子可以禅、房间也可以禅。“修为高”的日本人甚至在蝉鸣鸟叫的声音中都可以感受到禅意。他们觉得虫鸣是动听的音乐，深秋时分，从蟋蟀的叫声中，能听出悲秋的惆怅，因为夏天已然逝去，冬天就要来了，因此而产生人生苦短的悲叹。
怎么着？听着很神奇吧？日本就是这么个神奇的国度，估计他们上厕所方便时都能通过禅获得巨大的精神力量。他们认为这种精神力量，就是美的力量，就是侘寂。
总之，日本人的侘寂美学简直就像是一场大型的禅宗思想应用实验，其中最成功的要数茶道和能乐了。
日本的茶道，前面咱们提到过了，你平时肯定有所了解。就是通过几十道复杂的工序，能把三块钱一两的高沫、满天星喝出三千块一两的感觉来的那种神奇的技艺；能乐呢，你可以把它理解成日本传统的音乐剧。
侘是茶道之美，寂就是能乐之美。
侘在日语中的本意是简陋，日本茶道就是从简陋中求美，追求一种不要繁华、不要装饰，直指本源的精神，这就是侘的体现。
寂在日语中的本意是旧的。在能乐表演中，慢慢地延伸出了一种美学含义，简单来说就是沧桑美。换言之，“寂”未尝不是对凄清、衰微、没落、凋零、空旷、孤苦、古旧等一般视为负面的、不完美事物，而是把其引起的负面心绪进行把玩、欣赏、转化和升华，赋予其一定的积极意义和价值。日本人认为外表衰朽、老旧，不会减损这种美，反而会强化这种美。
侘是空间的，寂是时间的；侘是哲学的，寂是美学的；侘是主观的，寂是客观的。
把侘和寂这两个字结合一下，我们就大概能得到侘寂的美学意义了。侘寂是物之禅，也就是通过人和物交流，获得宗教般的审美体验。这种美，需要摒弃各种装饰，存在于事物的内在，还得经得起时间的考验。
结语读到这里了，相信各位看官对日本的“侘寂”的认识，在自己的心中也有数了。我个人认为日本的侘寂很nice，但我们也不用盲目地羡慕和或模仿。其实，这些东西在我们中国文化中都有
在哲学上，侘寂不仅同佛教禅宗简朴洒脱的生活趣味具有深层关联，同中国老庄哲学返璞归真的自然观也如出一辙。在审美意识上，侘寂同中国古典美学中的“冲淡”、“简淡”、“枯淡”、“平淡”等“淡”之追求也一脉相通。
日本的侘寂审美文化、脱胎与侘寂的产品设计之所以在现代社会流行，不正是我们生活在热闹、拥挤、嘈杂的现代社会环境里，现代资本主义社会为我们带来的太多多于、甚至没用的东西吗？
人对物质的欲望是无穷无尽的，为了不被物质欲望淹没，我们需要在精神上找寻自我。
理解侘寂，我们可以脱下五颜六色的品牌服装，换上纯色质朴的衣服；我们可以暂时离开喧嚣的都市生活，到远郊山林中修复自我。
“侘寂”让现代人在物质和精神的天平上保持平衡，因为它可以让人一边过着世俗的物质生活，一边去享受原本宗教苦修才能够获得的精神满足。所以，侘寂开始在世界流行。
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